Atitudinea unei persoane față de moarte poate fi foarte ambiguă. Oamenii experimentează adesea frică și speranță pentru a doua naștere în același timp. Filosofii au încercat întotdeauna să studieze fenomenul morții în aceste direcții și au avut destul de mult succes în acest sens.
Chiar și filozofii antici s-au gândit adesea la natura morții. Nu aveau nici o îndoială că corpul uman este muritor. Dar ceea ce se întâmplă după moarte sufletului a rămas întotdeauna un mister pentru filozofii antici.
Adepții marelui Platon au încercat să găsească dovezi ale mortalității sau nemuririi sufletului între două motive principale. Ei au presupus că fie sufletul există pentru totdeauna, fie conștiința este o amintire a experienței de viață. Cât despre urmașii lui Aristotel, ei credeau în principiul divin al lumii. Interesant este că cinicii erau foarte disprețuitori față de fenomenul morții. Ar putea chiar să se sinucidă pentru a nu deranja armonia din lume.
Filozofii romani și greci au mărit moartea în toate formele ei. Au presupus că cea mai bună moarte este moartea unui împărat sau a unui erou care se aruncă el însuși pe piept cu o sabie. Dar, dimpotrivă, filosofia creștină a încercat să opună viața până la moarte. Pentru creștini, frica de moarte trebuia exprimată cu groază la judecata lui Dumnezeu.
În Evul Mediu, frica de lumea morților era amestecată cu frica de moarte. Deci, groaza vieții de apoi în Europa medievală a fost foarte mare. Dar, în secolul al XVII-lea, această teamă a fost oarecum înăbușită. Cu ajutorul argumentelor matematice, filozofii au demonstrat că există un Dumnezeu care a făcut mult bine oamenilor și nu este capabil să facă rău omenirii.
Filozofii Iluminismului nu au considerat moartea ca pe o răsplată pentru păcatele pământești. Ei au presupus că moartea și chinurile infernale nu trebuie temute. Și abia în secolul al XIX-lea, Schopenhauer a putut formula problema „adevărului morții”. Trebuie să spun că viziunea sa a schimbat radical ideile europene despre moarte. El a declarat că viața însăși este adevărata întruchipare a neadevărului. Dar pentru filosoful F. Nietzsche, moartea a devenit un adevărat catalizator al acțiunii, ceea ce a determinat o persoană să-și tensioneze toate forțele vitale. L. Șestov a numit filozofia în sine o pregătire pentru moarte, citând celebrul Platon.
Se știe că școlile filosofice din secolul al XX-lea au identificat moartea cu conceptul de timp. Din punctul de vedere al filozofilor, omul era muritor doar pentru un observator exterior, dar nu pentru el însuși. Această idee simplă este confirmată acum de principiul relativismului, care este caracteristic gândirii filosofice și științifice moderne.
